This case recognised transgender persons as a "third gender" under the Constitution, holding that gender identity is a matter of self-perception protected under Articles 14, 15, 16, 19(1)(a), and 21, and directed that transgender persons be treated as a backward class entitled to reservation in education and public employment.
ఈ కేసు ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను రాజ్యాంగం కింద "మూడవ లింగం"గా గుర్తించింది, లింగ గుర్తింపు ఆర్టికల్స్ 14, 15, 16, 19(1)(a), మరియు 21 కింద రక్షించబడిన స్వీయ-గ్రహణ విషయమని పేర్కొంది, మరియు విద్య మరియు ప్రభుత్వ ఉద్యోగంలో రిజర్వేషన్కు అర్హులైన వెనుకబడిన తరగతిగా ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను పరిగణించాలని ఆదేశించింది.
| Court | Supreme Court of India (2-judge bench) |
|---|---|
| Bench | K.S. Radhakrishnan and A.K. Sikri JJ. (separate but concurring opinions) |
| Year | 2014 — decided 15 April 2014; (2014) 5 SCC 438; AIR 2014 SC 1863 |
| Cited in | 2. Prohibition of Discrimination — Article 15 |
FACTS
Indian law, both before and at the time of this case, recognised only the binary categories of male and female, with no legal provision for a person whose self-identified gender did not correspond to the sex assigned to them at birth. Transgender persons — including hijras, eunuchs, and kinnars — faced systemic exclusion and discrimination in education, employment, healthcare, housing, and access to public documents and welfare schemes, precisely because the law had no category or mechanism to recognise their gender identity.
ఈ కేసు సమయంలో మరియు దానికి ముందు కూడా, భారత చట్టం కేవలం పురుషుడు మరియు స్త్రీ అనే ద్విభాజన వర్గాలను మాత్రమే గుర్తించింది, ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గుర్తించిన లింగం జననం సమయంలో వారికి కేటాయించిన లింగానికి అనుగుణంగా లేనప్పుడు దాన్ని గుర్తించడానికి ఎలాంటి చట్టపరమైన నిబంధన లేదు. హిజ్రాలు, నపుంసకులు, మరియు కిన్నర్లతో సహా ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులు, విద్య, ఉద్యోగం, ఆరోగ్య సంరక్షణ, గృహనిర్మాణం, మరియు ప్రజా పత్రాలు మరియు సంక్షేమ పథకాలకు ప్రవేశంలో వ్యవస్థాగత మినహాయింపు మరియు వివక్షను ఎదుర్కొన్నారు, ఖచ్చితంగా చట్టానికి వారి లింగ గుర్తింపును గుర్తించడానికి ఎలాంటి వర్గం లేదా యంత్రాంగం లేని కారణంగా.
The National Legal Services Authority (NALSA), a statutory body constituted to provide free legal aid and raise legal awareness, filed a writ petition under Article 32 seeking legal recognition of gender identity beyond the male/female binary. This petition was heard together with a related writ petition brought by individual transgender activists and organisations, including Laxmi Narayan Tripathy and the Poojaya Mata Nasib Kaur Ji Women Welfare Society. The petitioners sought a declaration recognising transgender persons as a distinct "third gender," along with directions for affirmative State action to address the community's social and economic disadvantage.
ఉచిత న్యాయ సహాయాన్ని అందించడానికి మరియు న్యాయపరమైన అవగాహనను పెంచడానికి ఏర్పాటు చేసిన ఒక చట్టబద్ధమైన సంస్థ, నేషనల్ లీగల్ సర్వీసెస్ అథారిటీ (NALSA), పురుషుడు/స్త్రీ ద్విభాజనకు మించి లింగ గుర్తింపును చట్టపరమైన గుర్తింపును కోరుతూ ఆర్టికల్ 32 కింద రిట్ పిటిషన్ దాఖలు చేసింది. లక్ష్మీ నారాయణ్ త్రిపాఠి మరియు పూజ్య మాతా నసీబ్ కౌర్ జీ మహిళా సంక్షేమ సొసైటీతో సహా వ్యక్తిగత ట్రాన్స్జెండర్ కార్యకర్తలు మరియు సంస్థలు తీసుకువచ్చిన సంబంధిత రిట్ పిటిషన్తో పాటు ఈ పిటిషన్ విచారించబడింది. ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను ప్రత్యేకమైన "మూడవ లింగం"గా గుర్తించే ప్రకటనను, సంఘం యొక్క సామాజిక మరియు ఆర్థిక అననుకూలతను పరిష్కరించడానికి రాష్ట్ర సానుకూల చర్యకు ఆదేశాలతో పాటు, పిటిషనర్లు కోరారు.
ISSUES
- Whether the non-recognition of a person's self-identified gender identity beyond the male/female binary violates Articles 14, 15, 16, 19(1)(a), and 21.పురుషుడు/స్త్రీ ద్విభాజనకు మించి ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గుర్తించిన లింగ గుర్తింపును గుర్తించకపోవడం ఆర్టికల్స్ 14, 15, 16, 19(1)(a), మరియు 21ను ఉల్లంఘిస్తుందా.
- Whether "sex," as used in Articles 15 and 16, is confined to biological/anatomical sex assigned at birth, or also includes a person's self-perceived gender identity.ఆర్టికల్స్ 15 మరియు 16లో ఉపయోగించిన "లింగం," జననం సమయంలో కేటాయించిన జీవశాస్త్రపరమైన/శరీర నిర్మాణ లింగానికి పరిమితమా, లేదా ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గ్రహించిన లింగ గుర్తింపును కూడా కలిగి ఉంటుందా.
- Whether the right to determine and express one's own gender identity is an aspect of personal autonomy and dignity protected under Article 21.తన స్వంత లింగ గుర్తింపును నిర్ణయించుకుని వ్యక్తీకరించుకునే హక్కు, ఆర్టికల్ 21 కింద రక్షించబడిన వ్యక్తిగత స్వయంప్రతిపత్తి మరియు గౌరవం యొక్క ఒక అంశమా.
- Whether freedom of speech and expression under Article 19(1)(a) includes the right to express one's gender identity through dress, behaviour, and mannerism.ఆర్టికల్ 19(1)(a) కింద వాక్ మరియు భావ ప్రకటన స్వేచ్ఛలో దుస్తులు, ప్రవర్తన, మరియు హావభావాల ద్వారా తన లింగ గుర్తింపును వ్యక్తీకరించుకునే హక్కు ఉందా.
- Whether transgender persons should be legally recognised as a "third gender," distinct from male and female, for the purpose of exercising rights under the Constitution and other laws.రాజ్యాంగం మరియు ఇతర చట్టాల కింద హక్కులను వినియోగించుకోవడానికి, పురుషుడు మరియు స్త్రీ నుండి వేరైన "మూడవ లింగం"గా ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను చట్టపరంగా గుర్తించాలా.
- Whether transgender persons, once so recognised, should be treated as a socially and educationally backward class entitled to reservation in education and public employment under Articles 15(4) and 16(4).ఆర్టికల్స్ 15(4) మరియు 16(4) కింద విద్య మరియు ప్రభుత్వ ఉద్యోగంలో రిజర్వేషన్కు అర్హులైన సామాజికంగా మరియు విద్యాపరంగా వెనుకబడిన తరగతిగా, అలా గుర్తించిన తర్వాత, ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను పరిగణించాలా.
- What affirmative directions, if any, the Court should issue to the Union and State Governments to remedy the discrimination faced by transgender persons in healthcare, sanitation, and social welfare.ఆరోగ్య సంరక్షణ, పారిశుద్ధ్యం, మరియు సామాజిక సంక్షేమంలో ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులు ఎదుర్కొంటున్న వివక్షను సరిదిద్దడానికి కేంద్ర మరియు రాష్ట్ర ప్రభుత్వాలకు న్యాయస్థానం ఏదైనా సానుకూల ఆదేశాలను జారీ చేయాలా, చేస్తే ఏమిటి.
ANALYSIS
- The Court examined the Yogyakarta Principles — an internationally-drafted, non-binding set of principles on the application of international human rights law to sexual orientation and gender identity — and found them consistent with, rather than contrary to, the Fundamental Rights guaranteed by the Indian Constitution, drawing on them as persuasive interpretive guidance rather than as binding law.అంతర్జాతీయంగా రూపొందించిన, కట్టుబడి లేని, లైంగిక ధోరణి మరియు లింగ గుర్తింపుకు అంతర్జాతీయ మానవ హక్కుల చట్టం అన్వయానికి సంబంధించిన సూత్రాల సమూహమైన యోగ్యకర్త సూత్రాలను న్యాయస్థానం పరిశీలించింది, మరియు అవి భారత రాజ్యాంగం హామీ ఇచ్చిన ప్రాథమిక హక్కులకు విరుద్ధంగా కాకుండా, వాటికి అనుగుణంగా ఉన్నాయని కనుగొంది, వాటిని కట్టుబడి ఉండే చట్టంగా కాకుండా ఒప్పించే వ్యాఖ్యాన మార్గదర్శకత్వంగా ఉపయోగించుకుంది.
- On the meaning of "sex" under Articles 15 and 16, the Court held that gender identity is not the same as the biological sex assigned at birth — it refers to a person's innate, deeply-felt sense of their own gender, which may or may not correspond to that assigned sex. Reading "sex" narrowly to exclude self-perceived gender identity would leave transgender persons entirely outside the protection of Articles 15 and 16, despite the fact that the discrimination they actually face arises precisely because of their gender identity.ఆర్టికల్స్ 15 మరియు 16 కింద "లింగం" యొక్క అర్థంపై, లింగ గుర్తింపు జననం సమయంలో కేటాయించిన జీవశాస్త్రపరమైన లింగానికి సమానం కాదని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — ఇది ఒక వ్యక్తి యొక్క తన స్వంత లింగం గురించి అంతర్లీనమైన, లోతుగా భావించే భావనను సూచిస్తుంది, ఇది ఆ కేటాయించిన లింగానికి అనుగుణంగా ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు. స్వీయ-గ్రహించిన లింగ గుర్తింపును మినహాయించడానికి "లింగం"ను ఇరుకుగా చదవడం, వారు వాస్తవంగా ఎదుర్కొంటున్న వివక్ష వారి లింగ గుర్తింపు కారణంగానే ఉత్పన్నమవుతుంది అనే వాస్తవం ఉన్నప్పటికీ, ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను ఆర్టికల్స్ 15 మరియు 16 రక్షణ నుండి పూర్తిగా బయట ఉంచుతుంది.
- On Article 21, the Court held that the right to dignity includes the right to expressive diversity in self-presentation, and that one's gender identity is an integral, core part of one's personality and self-determination — recognising a person's self-identified gender is essential to their ability to lead a dignified life, not a peripheral or optional matter.ఆర్టికల్ 21పై, గౌరవ హక్కులో స్వీయ-ప్రదర్శనలో వ్యక్తీకరణ వైవిధ్యానికి హక్కు ఉందని, మరియు ఒకరి లింగ గుర్తింపు వారి వ్యక్తిత్వం మరియు స్వీయ-నిర్ధారణలో అంతర్భాగమని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గుర్తించిన లింగాన్ని గుర్తించడం వారు గౌరవప్రదమైన జీవితాన్ని గడపడానికి అవసరమైనది, పరిధీయ లేదా ఐచ్ఛిక విషయం కాదు.
- On Article 19(1)(a), the Court held that freedom of speech and expression is not confined to verbal expression but extends to the freedom to express one's gender through dress, behaviour, and mannerism — restricting this expression is itself a restriction on a transgender person's constitutionally protected voice and identity.ఆర్టికల్ 19(1)(a)పై, వాక్ మరియు భావ ప్రకటన స్వేచ్ఛ మౌఖిక వ్యక్తీకరణకు మాత్రమే పరిమితం కాదని, దుస్తులు, ప్రవర్తన, మరియు హావభావాల ద్వారా తన లింగాన్ని వ్యక్తీకరించుకునే స్వేచ్ఛకు కూడా విస్తరిస్తుందని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — ఈ వ్యక్తీకరణను పరిమితం చేయడం స్వయంగా ఒక ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తి యొక్క రాజ్యాంగబద్ధంగా రక్షించబడిన స్వరం మరియు గుర్తింపుపై ఆంక్ష.
- On Article 14, the Court noted that this Article guarantees equality to "any person," a term not confined to a male/female binary — transgender persons are therefore equally entitled to legal recognition and equal protection of the laws, regardless of whether existing statutes had historically been drafted with only the binary in mind.ఆర్టికల్ 14పై, ఈ ఆర్టికల్ "ఏ వ్యక్తి"కైనా సమానత్వానికి హామీ ఇస్తుందని, ఈ పదం పురుషుడు/స్త్రీ ద్విభాజనకు పరిమితం కాదని న్యాయస్థానం గుర్తించింది — ఇప్పటికే ఉన్న శాసనాలు చారిత్రకంగా కేవలం ద్విభాజనను దృష్టిలో ఉంచుకుని రూపొందించబడ్డాయా లేదా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులు కూడా చట్టపరమైన గుర్తింపు మరియు చట్టాల సమాన రక్షణకు సమానంగా అర్హులు.
- The Court held that recognition of a person's gender must rest on self-identification, based on their own psychological sense of self, and not on any biological, surgical, or medical criterion — a transgender person need not undergo Sex Reassignment Surgery to be recognised in their self-identified gender, and no one should be compelled to undergo any medical examination or test that would invade their right to privacy for the purpose of determining their gender.ఒక వ్యక్తి యొక్క లింగ గుర్తింపు స్వీయ-గుర్తింపుపై ఆధారపడాలని, వారి స్వంత మానసిక స్వీయ-భావనపై ఆధారపడాలని, ఏదైనా జీవశాస్త్రపరమైన, శస్త్రచికిత్సా, లేదా వైద్యపరమైన ప్రమాణంపై కాదని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — తన స్వీయ-గుర్తించిన లింగంలో గుర్తించబడటానికి ఒక ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తి లింగ మార్పిడి శస్త్రచికిత్స చేయించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు, మరియు లింగాన్ని నిర్ధారించే ప్రయోజనం కోసం వారి గోప్యత హక్కును ఆక్రమించే ఏదైనా వైద్యపరీక్ష లేదా పరీక్షకు ఎవరినీ బలవంతం చేయకూడదు.
JUDGEMENT
The Court declared that hijras and eunuchs, apart from binary genders, be treated as a "third gender" for the purpose of safeguarding their rights under Part III of the Constitution and other laws made by Parliament and the State Legislatures. It upheld the right of transgender persons to decide their self-identified gender and directed the Central and State Governments to grant legal recognition of gender identity as male, female, or third gender in all official records and documents. The Court directed that transgender persons be treated as a socially and educationally backward class entitled to reservation in educational institutions and public employment under Articles 15(4) and 16(4). It further directed governments to frame social welfare schemes, operate separate HIV Sero-surveillance centres, provide separate public toilets, ensure appropriate medical care in hospitals, address the community's psychological concerns, and take steps to create public awareness to reduce social stigma — and held that no person should be compelled to undergo any medical or biological examination that would invade their right to privacy for the purpose of determining gender.
బైనరీ లింగాలతో పాటు, హిజ్రాలు మరియు నపుంసకులను, రాజ్యాంగంలోని పార్ట్ III మరియు పార్లమెంటు మరియు రాష్ట్ర శాసనసభలు రూపొందించిన ఇతర చట్టాల కింద వారి హక్కులను రక్షించే ప్రయోజనం కోసం "మూడవ లింగం"గా పరిగణించాలని న్యాయస్థానం ప్రకటించింది. ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తుల తమ స్వీయ-గుర్తించిన లింగాన్ని నిర్ణయించుకునే హక్కును ఇది సమర్థించింది మరియు అన్ని అధికారిక రికార్డులు మరియు పత్రాలలో లింగ గుర్తింపును పురుషుడు, స్త్రీ, లేదా మూడవ లింగంగా చట్టపరమైన గుర్తింపును ఇవ్వాలని కేంద్ర మరియు రాష్ట్ర ప్రభుత్వాలను ఆదేశించింది. ఆర్టికల్స్ 15(4) మరియు 16(4) కింద విద్యా సంస్థలు మరియు ప్రభుత్వ ఉద్యోగంలో రిజర్వేషన్కు అర్హులైన సామాజికంగా మరియు విద్యాపరంగా వెనుకబడిన తరగతిగా ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తులను పరిగణించాలని న్యాయస్థానం ఆదేశించింది. సామాజిక సంక్షేమ పథకాలను రూపొందించాలని, ప్రత్యేక HIV సెరో-సర్వైలెన్స్ కేంద్రాలను నిర్వహించాలని, ప్రత్యేక ప్రజా మరుగుదొడ్లను అందించాలని, ఆసుపత్రుల్లో తగిన వైద్య సంరక్షణను నిర్ధారించాలని, సంఘం యొక్క మానసిక ఆందోళనలను పరిష్కరించాలని, మరియు సామాజిక కళంకాన్ని తగ్గించడానికి ప్రజా అవగాహనను సృష్టించడానికి చర్యలు తీసుకోవాలని ప్రభుత్వాలను ఇది మరింత ఆదేశించింది — మరియు లింగాన్ని నిర్ధారించే ప్రయోజనం కోసం వారి గోప్యత హక్కును ఆక్రమించే ఏదైనా వైద్య లేదా జీవశాస్త్రపరమైన పరీక్షకు ఎవరినీ బలవంతం చేయకూడదని పేర్కొంది.
CONCLUSION
NALSA is the foundational Indian precedent recognising transgender rights and self-determined gender identity as a matter of constitutional entitlement, well ahead of related later developments such as K.S. Puttaswamy v. Union of India (2017), which reinforced this autonomy-based reasoning by recognising privacy as a fundamental right, and Navtej Singh Johar v. Union of India (2018), which decriminalised consensual same-sex relations under Section 377 IPC on related personal-autonomy grounds. Parliament subsequently enacted the Transgender Persons (Protection of Rights) Act, 2019 to give statutory effect to transgender rights, though its certification-based procedure for legal gender recognition has been the subject of continuing debate over whether it fully matches the pure self-identification standard this judgment laid down. NALSA remains the starting point for any question involving gender identity, self-determination, or the scope of "sex" under Articles 14, 15, 16, 19, and 21.
ట్రాన్స్జెండర్ హక్కులను మరియు స్వీయ-నిర్ధారిత లింగ గుర్తింపును రాజ్యాంగబద్ధమైన హక్కుగా గుర్తించిన భారతదేశపు పునాది ప్రాతిపదిక NALSA, గోప్యతను ప్రాథమిక హక్కుగా గుర్తించడం ద్వారా ఈ స్వయంప్రతిపత్తి-ఆధారిత తర్కాన్ని బలోపేతం చేసిన K.S. పుట్టస్వామి వర్సెస్ యూనియన్ ఆఫ్ ఇండియా (2017), మరియు సంబంధిత వ్యక్తిగత-స్వయంప్రతిపత్తి కారణాలపై IPC సెక్షన్ 377 కింద పరస్పర అంగీకారంతో కూడిన స్వలింగ సంబంధాలను నేరరహితం చేసిన నవతేజ్ సింగ్ జోహార్ వర్సెస్ యూనియన్ ఆఫ్ ఇండియా (2018) వంటి తర్వాతి సంబంధిత పరిణామాల కంటే చాలా ముందుగానే వచ్చింది. ట్రాన్స్జెండర్ హక్కులకు శాసనపరమైన బలం ఇవ్వడానికి పార్లమెంటు తర్వాత ట్రాన్స్జెండర్ వ్యక్తుల (హక్కుల రక్షణ) చట్టం, 2019ను రూపొందించింది, అయితే చట్టపరమైన లింగ గుర్తింపు కోసం దాని ధృవీకరణ-ఆధారిత విధానం, ఈ తీర్పు నిర్దేశించిన స్వచ్ఛమైన స్వీయ-గుర్తింపు ప్రమాణానికి పూర్తిగా సరిపోతుందా అనే దానిపై కొనసాగుతున్న చర్చకు కారణమైంది. ఆర్టికల్స్ 14, 15, 16, 19, మరియు 21 కింద లింగ గుర్తింపు, స్వీయ-నిర్ధారణ, లేదా "లింగం" పరిధికి సంబంధించిన ఏదైనా ప్రశ్నకు NALSA ప్రారంభ బిందువుగా మిగిలిపోయింది.
No comments:
Post a Comment