Devarajiah v. B. Padmanna (1957)

This case held that "untouchability" under Article 17 refers only to the historically evolved caste-based social disability, not to any general social boycott or excommunication unconnected with a person's birth into a particular caste.

ఆర్టికల్ 17 కింద "అంటరానితనం" చారిత్రకంగా అభివృద్ధి చెందిన కులం-ఆధారిత సామాజిక అసమర్థతను మాత్రమే సూచిస్తుందని, ఒక వ్యక్తి నిర్దిష్ట కులంలో జన్మించడంతో సంబంధం లేని ఏదైనా సాధారణ సామాజిక బహిష్కరణ లేదా బహిష్కారానికి కాదని ఈ కేసు పేర్కొంది.

Court	High Court of Mysore, Bangalore (single judge)
Bench	Nittoor Sreenivasa Rau J.
Year	1957 — decided 10 September 1957
Cited in	4. Abolition of Untouchability — Article 17

FACTS

Devarajiah, a member of the Jain community in Bangalore, lodged a complaint before the City Magistrate against B. Padmanna, alleging that Padmanna had issued a printed pamphlet declaring that Devarajiah had no right to worship at, or enter, any Jain temple, and calling for him to be kept out of such places of public worship belonging to the Jain community. The complaint further alleged that the pamphlet encouraged other members of the community to have no social or religious intercourse with Devarajiah — in effect, an intra-community social and religious boycott arising from a dispute within the Jain community itself.

బెంగళూరులోని జైన సంఘానికి చెందిన దేవరాజయ్య, B. పద్మణ్ణపై సిటీ మేజిస్ట్రేట్ ముందు ఫిర్యాదు చేశారు, దేవరాజయ్యకు ఏ జైన ఆలయంలోనైనా ఆరాధించే లేదా ప్రవేశించే హక్కు లేదని ప్రకటిస్తూ, జైన సంఘానికి చెందిన అలాంటి ప్రజా ఆరాధనా స్థలాల నుండి అతన్ని దూరంగా ఉంచాలని కోరుతూ పద్మణ్ణ ఒక ముద్రిత కరపత్రాన్ని జారీ చేశారని ఆరోపించారు. ఈ కరపత్రం సంఘంలోని ఇతర సభ్యులను దేవరాజయ్యతో ఎలాంటి సామాజిక లేదా మతపరమైన సంబంధాలు లేకుండా ప్రోత్సహించిందని ఫిర్యాదు మరింత ఆరోపించింది — వాస్తవానికి, జైన సంఘంలోనే తలెత్తిన వివాదం నుండి ఉత్పన్నమైన సంఘం-అంతర్గత సామాజిక మరియు మతపరమైన బహిష్కరణ.

Devarajiah invoked the Untouchability (Offences) Act, 1955, contending that this conduct amounted to enforcing "untouchability" against him within the meaning of that Act and Article 17, since he was being excluded from temple entry and ostracised socially and religiously. The proceedings before the Magistrate were brought in revision before the Mysore High Court, raising the question of whether the Act — and, by extension, the constitutional concept of "untouchability" under Article 17 — applied to this kind of religious and social exclusion of an individual arising from an intra-community dispute, as opposed to the caste-based exclusion historically practised against persons born into castes traditionally treated as "untouchable."

దేవరాజయ్య, తనను గుడిలోకి ప్రవేశించకుండా మినహాయించడం మరియు సామాజికంగా, మతపరంగా బహిష్కరించడం జరుగుతోంది కాబట్టి, ఈ ప్రవర్తన ఆ చట్టం మరియు ఆర్టికల్ 17 అర్థంలో తనపై "అంటరానితనాన్ని" అమలు చేయడానికి సమానమని వాదిస్తూ, అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం, 1955ను ప్రయోగించారు. మేజిస్ట్రేట్ ముందు జరుగుతున్న విచారణలు మైసూర్ హైకోర్టు ముందు రివిజన్‌లో తీసుకురాబడ్డాయి, "అంటరానివారు"గా సాంప్రదాయకంగా పరిగణించిన కులాల్లో జన్మించిన వ్యక్తులపై చారిత్రకంగా ఆచరించిన కులం-ఆధారిత మినహాయింపుకు బదులుగా, సంఘం-అంతర్గత వివాదం నుండి ఉత్పన్నమైన ఒక వ్యక్తి యొక్క ఈ రకమైన మతపరమైన మరియు సామాజిక మినహాయింపుకు చట్టం — మరియు, పొడిగింపుగా, ఆర్టికల్ 17 కింద "అంటరానితనం" యొక్క రాజ్యాంగపరమైన భావన — వర్తిస్తుందా అనే ప్రశ్నను ఇది లేవనెత్తింది.

ISSUES

Whether the word "untouchability" in Article 17, and correspondingly in the Untouchability (Offences) Act, 1955, has a wide, literal meaning covering any social boycott or exclusion practised against a person for any reason, or a narrow, historically-specific meaning.
ఆర్టికల్ 17లో, మరియు తదనుగుణంగా అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం, 1955లో, "అంటరానితనం" అనే పదానికి ఏ కారణంతోనైనా ఒక వ్యక్తిపై ఆచరించే ఏదైనా సామాజిక బహిష్కరణ లేదా మినహాయింపును కవర్ చేసే విస్తృత, అక్షరార్థమైన అర్థం ఉందా, లేదా ఇరుకైన, చారిత్రకంగా నిర్దిష్టమైన అర్థం ఉందా.
Whether the exclusion and social boycott of Devarajiah by members of his own religious community, arising from an intra-community dispute unrelated to caste-based birth status, fell within the scope of "untouchability" as used in the Act.
కులం-ఆధారిత జన్మ స్థితితో సంబంధం లేని సంఘం-అంతర్గత వివాదం నుండి ఉత్పన్నమైన, తన సొంత మతపరమైన సంఘం సభ్యులచే దేవరాజయ్య మినహాయింపు మరియు సామాజిక బహిష్కరణ, చట్టంలో ఉపయోగించిన "అంటరానితనం" పరిధిలోకి వచ్చిందా.
What interpretive significance should be given to the fact that the word "untouchability" is placed in inverted commas in Article 17 and left undefined by both the Constitution and the Act.
"అంటరానితనం" అనే పదాన్ని ఆర్టికల్ 17లో కొటేషన్ మార్కుల్లో ఉంచి, రాజ్యాంగం మరియు చట్టం రెండూ నిర్వచించకుండా వదిలేసిన వాస్తవానికి ఎలాంటి వ్యాఖ్యాన ప్రాముఖ్యతను ఇవ్వాలి.
Whether the Magistrate's proceedings against Padmanna under the Untouchability (Offences) Act could be sustained on the facts alleged.
ఆరోపించిన వాస్తవాలపై, అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం కింద పద్మణ్ణపై మేజిస్ట్రేట్ చర్యలను నిలబెట్టవచ్చా.

ANALYSIS

Nittoor Sreenivasa Rau J. held that neither the Constitution nor the Untouchability (Offences) Act, 1955 defines "untouchability," and its deliberate placement in inverted commas in Article 17 is a clear signal that the term is not used in its literal, general dictionary sense — a sense broad enough to cover a boycott of anyone, for any reason — but in some more specific, technical sense the framers had in mind.
రాజ్యాంగం గానీ, అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం, 1955 గానీ "అంటరానితనాన్ని" నిర్వచించలేదని, మరియు ఆర్టికల్ 17లో దీన్ని కొటేషన్ మార్కుల్లో ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉంచడం, ఈ పదాన్ని దాని అక్షరార్థ, సాధారణ నిఘంటువు అర్థంలో — ఏ కారణంతోనైనా ఎవరినైనా బహిష్కరించడాన్ని కవర్ చేసేంత విస్తృతమైన అర్థంలో — ఉపయోగించలేదని, రూపకర్తలు మనసులో ఉంచుకున్న మరింత నిర్దిష్టమైన, సాంకేతిక అర్థంలో ఉపయోగించారని స్పష్టమైన సంకేతమని నిత్తూర్ శ్రీనివాస రావు న్యాయమూర్తి పేర్కొన్నారు.
The Court held that the historical context in which Article 17 was framed makes clear that its target is the specific social practice historically directed against persons regarded as belonging to castes considered "untouchable" — a practice of imposing social disabilities purely by reason of a person's birth into a particular caste, rooted in the caste hierarchy of Hindu society.
ఆర్టికల్ 17ను రూపొందించిన చారిత్రక సందర్భం, దాని లక్ష్యం "అంటరానివారు"గా పరిగణించిన కులాలకు చెందినవారుగా భావించిన వ్యక్తులపై చారిత్రకంగా నిర్దేశించిన నిర్దిష్ట సామాజిక ఆచారం అని స్పష్టం చేస్తుందని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — హిందూ సమాజం యొక్క కుల క్రమానుగత వ్యవస్థలో పాతుకుపోయిన, ఒక వ్యక్తి ఒక నిర్దిష్ట కులంలో జన్మించడం కారణంగా మాత్రమే సామాజిక అసమర్థతలను విధించే ఆచారం.
Applying this understanding to the facts, the Court held that the exclusion of Devarajiah, arising from an intra-community religious dispute unconnected with his caste or birth status, did not amount to "untouchability" within the meaning of the Act — however unfair the boycott might be as ordinary social conduct, it fell outside this specific, narrowly-targeted statutory and constitutional concept, since it had nothing to do with caste-based exclusion.
ఈ అవగాహనను వాస్తవాలకు అన్వయిస్తూ, దేవరాజయ్య మినహాయింపు, తన కులం లేదా జన్మ స్థితితో సంబంధం లేని సంఘం-అంతర్గత మతపరమైన వివాదం నుండి ఉత్పన్నమైంది కాబట్టి, ఇది చట్టం అర్థంలో "అంటరానితనం"కు సమానం కాదని న్యాయస్థానం పేర్కొంది — సాధారణ సామాజిక ప్రవర్తనగా బహిష్కరణ ఎంత అన్యాయమైనప్పటికీ, ఇది కులం-ఆధారిత మినహాయింపుతో ఎలాంటి సంబంధం లేనందున, ఈ నిర్దిష్ట, ఇరుకుగా లక్ష్యంగా చేసుకున్న శాసనపరమైన మరియు రాజ్యాంగపరమైన భావన వెలుపల పడింది.
The Court accordingly declined to sustain the prosecution under the Untouchability (Offences) Act on these facts, without expressing any view on whether Devarajiah might have other remedies available under the ordinary law for the boycott he had suffered.
ఈ వాస్తవాలపై అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం కింద ప్రాసిక్యూషన్‌ను నిలబెట్టడానికి న్యాయస్థానం తదనుగుణంగా నిరాకరించింది, తాను అనుభవించిన బహిష్కరణకు సాధారణ చట్టం కింద దేవరాజయ్యకు ఇతర పరిష్కారాలు అందుబాటులో ఉన్నాయా అనే దానిపై ఎలాంటి అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేయకుండా.

JUDGEMENT

The Mysore High Court held that the complaint could not be sustained under the Untouchability (Offences) Act, 1955, since the conduct alleged — an intra-community social and religious boycott unconnected with caste-based birth status — did not constitute "untouchability" within the meaning of Article 17 or the Act. The proceedings against Padmanna under the Act were accordingly not allowed to continue on this basis.

అంటరానితనం (నేరాలు) చట్టం, 1955 కింద ఫిర్యాదును నిలబెట్టలేమని మైసూర్ హైకోర్టు పేర్కొంది, ఎందుకంటే ఆరోపించిన ప్రవర్తన — కులం-ఆధారిత జన్మ స్థితితో సంబంధం లేని సంఘం-అంతర్గత సామాజిక మరియు మతపరమైన బహిష్కరణ — ఆర్టికల్ 17 లేదా చట్టం అర్థంలో "అంటరానితనానికి" సమానం కాదు. తదనుగుణంగా చట్టం కింద పద్మణ్ణపై చర్యలను ఈ ప్రాతిపదికన కొనసాగించడానికి అనుమతించలేదు.

CONCLUSION

Devarajiah remains the foundational authority narrowly and precisely defining the scope of "untouchability" under Article 17, distinguishing it from any general social boycott or ostracism unrelated to caste-based birth status. This same caste-specific scope was directly relied upon decades later by the Supreme Court in State of Karnataka v. Appa Balu Ingale (1993), which confirmed the narrow definitional boundary this case drew while giving the concept a broad, purposive application within that specific scope — together, the two cases mark out both what Article 17 covers and what it deliberately does not.

కులం-ఆధారిత జన్మ స్థితితో సంబంధం లేని ఏదైనా సాధారణ సామాజిక బహిష్కరణ లేదా బహిష్కారం నుండి దాన్ని వేరు చేస్తూ, ఆర్టికల్ 17 కింద "అంటరానితనం" పరిధిని ఇరుకుగా, ఖచ్చితంగా నిర్వచించే పునాది ప్రాతిపదికగా దేవరాజయ్య మిగిలిపోయింది. ఈ కేసు గీసిన ఇరుకైన నిర్వచనాత్మక సరిహద్దును సమర్థిస్తూ, ఆ నిర్దిష్ట పరిధిలో ఈ భావనకు విస్తృత, ఉద్దేశపూర్వక అనువర్తనాన్ని ఇస్తూ, దశాబ్దాల తర్వాత స్టేట్ ఆఫ్ కర్ణాటక వర్సెస్ అప్పా బాలు ఇంగళే (1993)లో సుప్రీంకోర్టు ఈ అదే కులం-నిర్దిష్ట పరిధిపై నేరుగా ఆధారపడింది — కలిసి, ఈ రెండు కేసులు ఆర్టికల్ 17 దేన్ని కవర్ చేస్తుందో మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా దేన్ని కవర్ చేయదో గుర్తిస్తాయి.